自以为还了解一点中医吧，现在却发现，我什么都不知道，简直就是白痴，被震撼、被彻底洗脑了。
惊：还好我的方向正确，要不，就要与这一瑰宝失之臂膀了。
恐怖的教材! 不知 可不可以改编下教材啊……这样的中西医结合也太中西医了?
请在批评中医之前问问自己是否真的认识中医，如果不认识，请保持宽容，而不是批评诋毁。那些说中医看不好病的的人，请明白，中医是理论，医生是道具，道具错了，不代表理论错了。好比以精密科学仪器，你不会用，测出来暑假错了，你能说是仪器错了吗?最后在此粘贴梁漱溟先生《中西学术之不同》一节内容，里面谈到的一些跟本书观点有妙曲同工之处，最后，一味诋毁中医的人，也请自问自己学问是否比得上梁老。
“在我思想中的根本观念是“生命”、“自然”，看宇宙是活的，一切以自然为宗。仿佛有点看重自然，不看重人为。这个路数是中国的路数。中国两个重要的学派――儒家和道家，差不多都以生命为其根本。如四书上说：“天何言哉?四时行焉，百物生焉，”“致中和，天地位焉，万物育焉”，都是充分表现生命自然的意思。在儒家宗，尤其孟子所传的一派，更是这个路数。仿佛只要他本来的，不想于此外更有什么。例如，发挥本性，尽量充实自己原有的可能性等，都是如此。我曾有一个时期致力过佛学，然后转到儒家。于初转入儒家，给我启发最大，使我得门而入得，是名儒王心斋先生;他最称颂自然，我便是如此而对儒家的意思有所理会。开始理会甚粗浅，但无粗浅则不能入门。后来再与西洋思想印证，觉得最能发挥尽致，使我深感兴趣的是生命派哲学，其主要代表者位柏格森。记得二十年前，余购读柏氏名著，读时甚慢。当时尝有愿心，愿有从容时间尽读柏氏书，氏为人生一大乐事。柏氏说理最痛快、透彻、聪明。美国詹姆斯·杜威与柏氏，虽非同一学派，但皆曾得力于生命观念，受生物学影响，而后成其所学。苟细读杜氏书，自可发见其根本观念之所在，即可知其说来说去者之为何。凡真学问家，必皆有其根本观念，有其到处运用之方法，或到处运用的眼光;否则便不足以称为学问家，特记诵之学耳!真学问家再方法上，必有其独到处，不同学派即不同方法。在学问上，结论并不很重要，犹之数学上算式列对，得数并不很重要一样。
再则，对于我用思想作学问之有帮助者，厥为读医书(我读医书与读佛书同样无师承)。医书所启发于我者仍为生命。我对医学所明白的，就是明白了生命，知道生病时要多靠自己，不要过信医生，药物的力量原是有限的，简言之，恢复身体健康，须完全靠生命自己的力量，别无外物可靠。外力仅可多少有一点帮助，药物如果有灵，是因其恰好用得合适，把生命力开出来。如用之不当，不但不能开出生命力，反要妨碍生命的。用药不是好就是坏，不好不坏者甚少，不好不坏不算药，仅等于喝水而已。内经：有病不医，常得中医。
中国儒家、西洋生命派哲学和医学三者，是我思想所从来之根底。在医学上，我同样也可说两句有关于不同学派或不同方法的话;中西医都是治病，其对象应是一个。所以我最初曾想：“如果都只在一个对象上研究，虽其见解说法不同，但总可发现有其相同相通之处。”所以虽今人仍多有在我未读医书前，常想沟通中西医学。不料及读后，始知这观念不正确，中西医竟是无法可以沟通的。欲沟通者(如丁福保著《中西医通》，日人对此用功夫者亦甚多)。但结果亦只是在枝节处，偶然发现中医书上某句话合于科学，或发现某种药物经化验认为可用，又或发现中医所用单方有效，可以来用等。然都不能算是沟通，因站在西医科学立场上，说中医某条是对了，这不能算是已融取了中医的长处。若仅依西医的根本态度与方法，而零碎的东拾西捡，那只能算是整理中医，给中医一点说明，并没有把中医根本容纳进来。要把中医根本容纳进来确实不行;那样，西医便须放弃其自己的根本方法，则又不称其为西医了。所以，最后我是明白了沟通中西医为不可能。
如问我：中西医根本不同之点既在方法，将来是否永为两套?我与此虽难作肯定的答复，但比较可相信的是，最后是可以沟通的，不过须在较远的将来。较远到何时?要在西医根本转变到可以接近或至沟通中医时。中医大概不能转变，因其没有办法，不能说明自己，不能整理自己，故不能进步，恐其只有这个样子了。只有待西医根本方法转变，能与其接近，从西医来说明他，认识他。否则中医将是打不倒也立不起来的。
说西医转变接近中医，仿佛是说西医失败，实则倒是中医归了西医。因中医不能解释自己，认识自己，从人家才得到解释和认识，系统自然还是人家的。须在以西医系统扩大时才能容纳中医，这须有待于较远的将来。此将来究有多远?依我看，必须待西医对生命有所悟，能依生命作研究对象时;亦即现在以西医研究的对象为身体而非生命，再前进如对生命能更有了解认识时。依我观察，现在西医对生命认识不足，实其大短。因其比较看人为各部机关所合成，故其治病几与修理机器相近。中医还能算是学问，和其还能站得住者，即再其彻头彻尾为一生命观念，与西医恰好是两套。试举一例：我的第一个男孩，六岁得病，迁延甚久，最后是肚子大，腹膜中有水，送入日本医院就医，主治大夫是专门研究儿科的医学博士，他说必须水消腹小才好，这话当然不错。他遂用多方让水消，最后果然水消腹小，他以为是病好了，不料出院不到二十分钟即死去。这便是他只注意部分的肚子，而不注意整个生命的明证。西医也切脉，但与中医切脉不同。中医切脉，如人将死，一定知道，西医则否。中医切脉，是验生命力量的盛衰，着意整个生命。西医则只注意部分机关，对整个生命之变化消息，注意不够。中西医之不同，可以从许多地方比较，此不过略示一例。再如眼睛有病，在西医只说是眼睛有病，中医则说是整个身体失调。通俗的见解是外科找西医，内科找中医，此见解虽不高明，但亦有其来源。盖外科是比较偏于局部的，内科这时关于整个生命。西医除对中毒一项，认为是全身之事外，其他任何病症，皆必求其病灶，往往于死后剖视其病灶所在。将病与症候分开，此方法原来是很精确的，但惜其失处即在于局部观察。中医常是囫囵不分的，没有西医精确，如对咳嗽吐血发烧等都看作病，其实这些只是病的症候，未能将病与症候分开。普通中国医生，只知其当然，而不知其所以然，只知道一些从古相传的方法;这在学理上说，当然不够，但这些方法固亦有其学理上的根据。凡是学问，皆有其根本方法与眼光，而不在乎得数，中医是有其根本方法与眼光的，无奈普通医生只会用古人的得数，所以不能算是学问。
大概中国种种学术――尤其医学与拳术，往深处追求，都可发见其根本方法眼光是归根于道家。凡古代名医都是神仙家之流，如葛洪、陶弘景、华佗等，他们不单是有一些零碎的技巧法子，实是有其根本所在，仿佛庄子所说“技而近乎道矣”。他们技巧的根本所在，是能与道相通。道者何?道即是宇宙的大生命，通乎道，即与宇宙大生命相通。在中西医学上的不同，实可以代表中西一切学术的不同：西医是走科学的路，中医是走玄学的路。科学之所以为科学，即在其站在静的地方去客观地观察，他没有宇宙实体，只能立于外面来观察现象，故一切皆化为静;最后将一切现象，都化为数学方式表示出来，科学即是一切数学化。一切可以数学表示，便是一切都纳入科学之时，这种一切静化数学化，是人类为要操纵控制自然所必走的路子;但这仅是一种方法，而非真实。真实是动的不可分的(整个一体的)。在科学中恰没有此“动”，没有此“不可分”;所谓“动”，“整个一体不可分”，“通宇宙生命为一体”等，全是不能用眼向外看，用手向外摸，用耳向外听，乃至用心向外想所能得到的。反是必须收视返听，向内用力而后可。本来生命是盲目，普通人的智慧，每为盲目的生命所用，故智慧亦每变为盲目的，表现出有很大的机械性。但在中国与印度则恰不然，他是要人智慧不向外用，而返用之于自己生命，使生命成为智慧的，而非智慧为役于生命。印度且不说，在中国儒家道家都是如此。儒家之所谓圣人者，就在于对自己不了解，对自己没办法，只往前盲目地机械的生活，走到哪里是哪里。儒家所谓“从心所欲不逾矩”，便是表示生命已成功为智慧的――仿佛通体透明似的。
道家与儒家，本是同样地要求了解自己，其分别处，在儒家是用全副力量求能了解自己的心理，如所谓反省等。(此处不能细说，细说则必与现代心理学作一比较才可明白，现代心理学最反对内省法，但内省法与反省不同。)道家则是要求能了解自己的生理，其主要的功夫是静坐，静坐就是收视返听，不用眼看耳听外面，而看听内里――看听乃是譬喻，真意指了解认识。开始注意认识的人手处在呼吸、血液循环、消化等。注意呼吸，使所有呼吸处都能觉察出来。呼吸、血液循环、消化等，是不随意肌的活动;关乎这些，人平常多不甘用心去管他，道家反是将心跟着呼吸、血液循环、消化等去走，以求了解他。譬如呼吸——通体(皮肤)都有呼吸，他都要求了解认识，而后才能慢慢地操纵呼吸，血液循环，消化营养等也全是如此。他都有一种细微而清楚的觉察。平常人不自觉地活动着的地方，他都有一个觉察，这同样是将智慧返用诸本身。于此才可以产生高明的医学。中国医学之根本在此。高明医学家，大多都是相传的神仙之流的原因亦在此。神仙，我们虽然不曾见过。但据我推想，他可以有其与平常人之不同处，不吃饭也许是可能的。他可以见得远，听的细，闻人所未闻，见人所未见。蚂蚁走路虽细，但总有声音当是可信的，以其——神仙——是静极了，能听见蚂蚁走路，应亦是可能的。人的智慧真了不起，用到哪里，则哪里的作用便特别发达，有为人所想象不到的奇妙。
道家完全是以养生术为根本，中国拳术亦必与道家相通，否则便不成其为拳术。这种养生术很接近玄学，或可谓之为玄学的初步，或差不多就是玄学。所谓“差不多”者，因这种收视返听，还不能算是内观;比较着向内，可说是向内观，但其所观仍“是外而非内，似内而仍为外”。如所观察之呼吸，血液循环，消化等，仍非生命本体。人的生命，本与宇宙大生命为整个一体，契而无间，无彼此相对，无能观与所观，如此方是真的玄学，玄学才到家。道家还是两面，虽最后也许没有两面，但开头却是有的。他所体察者是返观而非反省，因其有能知与所知两面，故仍不是一体。以上是推论的话，但也只能作此推论。我们从古人书籍中所能理解的古人造诣，深觉得道家的返观仍甚粗浅，虽最后也可以由粗浅而即于高深。
道家对呼吸，消化，循环等之能认识了解，操纵运用，其在医学上的贡献，真是了不得。西医无论如何解剖，但其所能看到的仍仅是生命活动剩下的痕迹，而非生命活动的本身，无由去推论其变化。在解剖上，无论用怎样精致的显微镜，结果所见仍是粗浅的;无论用如何最高等的工夫，结果所产生的观念亦终是想象的，而非整个一体的生命。道家则是从生命正在活动时，就参加体验，故其所得者仍为生命之活体。
总之，东西是两条不同的路。
一面的根本方法与眼光是静的，科学的，数学化的，可分的。
一面的根本方法与眼光是动的，玄学的，正在运动中不可分的。
这两条路，结果中国的这个方法倒会占优胜。无奈现在还是没有办法，不用说现在无神仙之流的高明医生，即有，他站在现在学术的面前，亦将毫无办法，结果恐亦只能如变戏法似的玩一套把戏，使人惊异而已。因其不能说明自己，即说，人家也不能了解，也不信服。所以说中医是有其学术上的价值与地位，惜其莫能自明。中西医学现在实无法沟通。能沟通，亦须在较远的将来始有可能。而此可能之机在西医，在其能慢慢地研究、进步、转变、渐与中医方法接近，将中医收容起来;中医只有站在被动的地位等人来认识他。所以从这一点说，西洋科学的路子，是学问的正统，从此前进可转出与科学不同的东西来;但必须从此处转，才有途径可循。我常说中国文化是人类文化的早熟，没有经过许多层次阶段，一步登天;所以现在只有等着人家前来接受它。否则只是一个古董，人家拿它无办法，自己亦无办法。
中西医比较着看，西医之最大所长，而为中医之最大所短的，是西医能发见病菌，中医则未能。中医是从整个生命的变化消长上来论病，是以人为单位，这样固对。但他不知道有时则其中并不是一个单位，而是有两个能变化消长的力量。一则是身体的强弱虚实，一则是病菌。病菌是活的，同样能繁殖变化消长。此两者应当分开，不能混作一团看。西医是能看见两个重要因素的，但偏重于病菌;中医则除注意身体的强弱虚实外，对于病菌，完全没有看到。病菌的发现，真是西医的最大贡献。”
本着了解“中医是怎么回事”看的这书，没想到这书把中医和传统经典写的太博大精深了，令我深感折服，感到高山仰止。
接着读了另一本天下无疾写的《零起点学中医》才有点回过神来，回想起本书的立足点是很好的，作者本身也是一位中医的教学者，他希望把中医以及中国的传统文化发扬光大，令更多的人来了解学习中医，在此书中不断的大声急呼，我觉得我个人很钦佩作者的这种忧中医忧传统并为此做出自己贡献的精神。
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