《共产党宣言》的理论渊源与现实启示

《共产党宣言》的理论渊源与现实启示

●资本主义创造的文明成果是人类的共同财富，这种共同财富就是对物质生活生产方式的解放●只有在资本主义基本矛盾发展的基础上，当资本主义的调节达到极限而再也无法进行，也就是在它所能容纳的生产力全部发挥出来时，资本主义必将退出历史舞台●中国共产党要始终走在时代的前列，对世情、国情、党情，要有正确的把握，懂得如何确定自己所处的历史方位，按照历史方位提出现阶段的治国方略，以带领人民不断前进，这是一个执政党立于不败之地的关键所在●以经济建设为中心，注重发展实体经济地位，是对于当前金融剥削的革命，也是中国在全球资本体系中占据主动地位的必然选择●切实促进每个人的自由而全面的发展，这既是马克思主义和科学社会主义的最高价值追求，也是中国特色社会主义的实践要求，更是中国共产党执政兴国的出发点和归宿“社会存在决定社会意识”，任何思想都是时代发展的产物。不同于其他思想家对于资本主义的抽象的批判，《共产党宣言》（以下简称《宣言》）开篇所提出的“共产主义的幽灵”，既非源于道德上“应然”状态的追求，也不是传统哲学的 “抽象规定”，而是社会化生产与资本扩张造就的现实运动的产物，是对资本全球化时代现实批判地反思的产物。为此，《宣言》 全面揭示了在大工业基础上造就的资本全球化的

世界历史进程与内在矛盾，科学阐释了在资本批判的视角上讨论“人的解放”的逻辑。历史唯物主义方法论的超越性历史唯物主义是马克思主义哲学的基础和核心，马克思“划时代的哲学革命”的实质就是创建这一伟大理论。总的来说，历史唯物主义是科学的本体论、世界观与方法论的“三位一体”。这里的本体论是现实的人的自由解放，即“解放何以可能”；作为《宣言》的理论基础，其方法论意义是在理解人与世界真实关系的基础上，确立解放的客观途径。在《宣言》中，区别于传统西方哲学，马恩指出人的自由全面的解放，不可能是抽象观念的和解和统一，而恰恰在于要把人从抽象的统治中解放出来。马克思把传统哲学本体论对“人的存在何以可能”的追问，变革为对“人和人的关系”的理论求索，并把自己的本体论定位为对“人的解放何以可能”的寻求，从而为《宣言》奠定了坚实的理论基础。这种“人的解放何以可能”是历史唯物主义理论的核心，与马克思的世界观相辅相成。历史唯物主义中的历史观革命从属于世界观革命，在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思明确地揭示了以人的感性活动为解释原则来理解人与世界的关系，就是既将外在世界理解为人感性对象性活动的结果，又将其理解为这种感性对象性活动的前提，从而将人的自由解放诉诸于对这一世界的感性改造。马克思立足于人的感性活动来把握人与世界的否定性统一，因此对人的解放也必然立足于人的感性活动本身，在现实生活

中具体体现为人的物质生活的生产方式。由此出发，马克思揭示了历史唯物主义的现实前提——现实的个人，“我们要开始谈的前提不是任意提出的，不是教条，而是一些只有在臆想中才能撇开的现实前提。这是一些“现实的个人”。所谓“现实的个人”就是在直接生活中从事物质生产的个人。生产活动受制于现实的社会关系，因此现实的个人“是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着”。他们的自由解放意味着对那些制约个人全面发展的物质前提进行革命，即从根本上改变现存的生产方式；与此同时，现存的生存方式并非毫无价值，相反它诞生于现实解放的历程之中，突破了之前生产方式对人的束缚，因此也有自身的历史合理性，“私有制只有在个人得到全面发展的条件下才能消灭，因为现存的交往和现存的生产力是全面的，而只有全面发展的个人才可能占有它们，即把它们变成这些个人生活的自由活动。”《宣言》对于社会演进的分析19世纪如火如荼的工人运动是《宣言》诞生的历史背景。只有马克思的历史唯物主义才触及工人运动的本质即阶级斗争，因此也只有它才能为共产主义运动指明方向。《宣言》对资本主义社会的进步性分析。立足于历史唯物主义的基本原理，马克思在《宣言》对资本主义作出了深刻的分析：一方面，他不像其他共产主义思想家那样全面否定资本主义社会，对以赫斯为代表的“真正的”社会主义持批判态度，因为资本主义社会并非直观客体，

而是人的感性活动即实践活动的对象化结果，它自身就是人的历史性解放的阶段性表现。在马克思看来，历史的本质是人类不断寻求自我解放，这种解放归根结底是人的现实生活的解放，而人的现实生活的解放首要的是人的物质生活的生产方式的解放，思想解放则是这一解放的内在环节，它最终要以对现实生活自身的解放为标准。资本主义的历史发展过程既是一个不断由新的东西否定旧的东西的过程，也是一个不断积淀人类创造的文明成果的过程。因此，资本主义创造的文明成果是人类的共同财富，这种共同财富就是对物质生活生产方式的解放，“资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用”。首先，资本主义打破了束缚生产力发展的封建主义桎梏，“自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用，整个大陆的开垦，河川的通航，仿佛用法术从地下呼唤出来的大量人口—过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有这样的生产力呢？” 其次，资本主义促进了思想解放。资产阶级在意识形态领域进行了巨大变革，它改变了封建社会的君主独裁专制，建立了资本主义的民主、法制，以资产阶级的平等、自由代替了封建社会的官僚等级的主从思想：洛克率先提出了“天赋人权”，认为人类天生是自由、平等和独立的，人的生命、自由和财产不得侵犯，这对封建制度下的生产关系和一般社会关系，无疑是击中要害的抨击。卢梭继而又增加了人民是国

家和政府的主人的新内容，即“主权在民”的思想。自由、平等、人权和民主思想是资本主义经济关系在政治、思想意识上的反映。资产阶级在取得政权、夺得独占的政治统治之后，便把自由、平等的思想以法律形式确定下来。第三，资本主义商品经济促进了世界一体化过程，加速了现代社会的到来。商品经济的发展，促进交通行业的快速进步，它打破了封建社会的闭关锁国的孤立状态，加速了世界历史的进程。由马车大道发展到铁路，由靠风力漂行的帆船发展到远洋汽轮，五洲四海，四通八达，贸易流转的加快促进了生产和国际分工的进一步改善，“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的相互往来和各方面的相互依赖所代替了”。《宣言》对于“两个必然”的深刻阐释。依据历史唯物主义的基本原理，马克思认为，作为对象化结果的资本主义社会必然成为重新限制现实的人的外在障碍，不同于资产经济学家和历史学家，马克思揭露了资本主义的破坏性和对现实的压迫和束缚，在《宣言》中尤其体现为阶级斗争对整个社会的革命作用。由于资本主义生产方式的唯一目标是创造利润，攫取剩余价值，因此阶级对抗在这一社会中变得越来越激烈和深刻，其他种类的对抗如民族矛盾和宗教矛盾越发成为阶级矛盾的延伸和表现。具体来说，马克思指出“我们的时代，资产阶级的时代，却有一个特点：它使阶级对立简单化了。整个社会日益分裂为两大敌对的阵营，分裂为

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