论马克思主义关于人的学说(4)

不是作为人的自然属性先验地存在着，而是在现实的社会关系中存在并发展和表现着（往往是以歪曲的、掩蔽的、异化的形式表现着）的。不应当把马克思关于人的异化和复归的理论理解为先有一个存在于现实社会关系之外的人的自由本质，然后这个本质在一定的社会关系中出现了异化，最后在新的社会条件下恢复那个先验的本质。不少论者就是这样来理解马克思的异化理论的，并据此批评马克思还没有摆脱唯心主义哲学的影响，以至贬低马克思异化理论的深刻意义和重要价值，但这种理解和批评是肤浅的，同样是没有掌握马克思理论的逻辑和方法。正确的理解应当是，在马克思那里，人的自由本质，是从它存在于其中的现实社会关系中，从它的随着现实社会关系的发展而不断变化发展的现象形式（异化形式）中，抽象出来的，而在形成了共产主义的社会条件下，人的自由本质将直接、充分、完全地表现出来，现象对本质的疏离、异化将消失，而表现为现象与本质的同一，这就如同在形成了商品货币关系消亡的社会条件下，价值、剩余价值等将摆脱其在商品世界的特殊形式而复归为、直接表现为它们的本质——一定量的劳动时间。

由此出发，应当进一步明确的是，在马克思的理论中，人的自由、人作为全面发展的人的自由个性，是在个人自由、每个人发展其自由个性的意义上说的。“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”（《马克思恩格斯选集》第一卷第294页，人民出版社1995年版）这是《共产党宣言》的根本结论和它所确立的伟大目标，是马克思、恩格斯对什么是社会主义（共产主义）这一基本问题的最深刻精辟的回答。在马克思那里，每个人的自由发展是前提、条件，有每个人的自由发展才有一切人的自由发展。马克思把代替资产阶级旧社会的新社会称为“自由人联合体”，无疑，只有当个人是自由的，每个人是自由的，自由的个人自主选择联合，这样的联合才是自由人的联合，而这种联合的意义就在于它是个人实现自由、全面发展其自由个性的方式。这个联合体不是任何意义上的强制集中，不是作为某种独立的东西而与个人相对立、使个人隶属于集体的那些“冒充的集体”、“虚构的集体”，如历史上作为阶级统治形式的国家等等，而是真实的集体。什么是真实的集体？马克思说，“在真实的集体的条件下，各个个人在自己的联合中并通过这种联合获得自由”，“在这个集体中个人是作为个人参加的。它是个人的这样一种联合（自然是以当时已经发达的生产力为基础的），这种联合把个人的自由发展和运动的条件置于他们的控制之下。”总之，马克思是这样强调这个问题的，他说，“共产主义所建立的制度，正是这样的一种现实基础，它排除一切不依赖于个人而存在的东西”。

人们说，马克思主义是批判地继承了人类思想文化史上的积极成果而创立的，的确如此。例如，从马克思的理论中，我们可以清楚地看到他的关于人的自由的思想与欧洲自由主义思想传统之间所具有的深刻联系。看不到或否认这种联系，实际上就认识不到马克思主义作为人类思想文化史上的高峰所达到的超越传统的思想高度，就不能真正把握其博大精深的理论并深刻认识其长久而普遍的意义和价值，甚至会以远低于资产阶级文化成就的前现代观念来理解马克思主义。马克思的确深刻批判了资产阶级关于自由的观点，但这种批判所针对的是资产阶级自由的不彻底性，即存在着阶级和阶级对立的资产阶级社会的自由虽然在名义上是普遍的自由，但在实质上只是资产者的自由，是以社会上绝大多数人丧失自由为前提的少数人的自由，而对资产阶级自由的批判决不等于对自由的否定，决不意味着自由只是资产阶级的口号，恰恰相反，马克思主义所提出的根本目标正在于真正普遍的人的自由，正是每个人作为个人的自由，一切人作为联合的个人的自由，是要让一切社会条件（包括物质生产条件和社会关系条件）都成为各个个人实现其自由、全面发展其自由个性的的条件。所以，马克思的伟大意义在于，他总是在比资产阶级更高的思想高度上来展开其思想的，他的关于人的解放人的自由及其条件的学说，是批判地继承进而革命性地超越既有传统的真正彻底的理论。

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